FIDYAH PUASA



PENGERTIAN FIDYAH

Fidyah puasa bermaksud mengeluarkan secupak makanan asasi bersamaan 675 gram atau yang senilai dengannya untuk sehari puasa yang ditinggalkan atas sebab-sebab yang tertentu atau kerana sengaja melengahkan mengqada puasa yang lalu sehingga tiba Ramadan seterusnya.


DALIL MENGENAI FIDYAH

Hukum membayar fidyah adalah WAJIB menerusi firman Allah S.W.T yang bermaksud :

“..Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin…”

( Surah al-Baqarah, ayat 184 )



SEBAB-SEBAB DIKENAKAN FIDYAH

Seseorang itu boleh dikenakan fidyah apabila dia meninggalkan puasa kerana:-



TAKSIRAN FIDYAH


FIDYAH =  Bilangan hari yang ditinggalkan X   Gandaan Tahun   X   Kadar fidyah semasa



KADAR BAYARAN FIDYAH

Kadar fidyah ialah satu mud atau secupak makanan asasi. Mud adalah ukuran tradisional yang digunakan dalam masyarakat Arab yang merujuk kepada sukatan isian dua tapak tangan sederhana yang dibentangkan.

Ukuran satu mud adalah bersamaan dengan 600 gram(Kitab Al-Muktamad Fi Fiqhi Syafii). Oleh yang demikian, di negeri Sabah nilai kadar semasa bagi bayaran fidyah adalah RM1.90 bagi sehari puasa yang ditinggalkan.



WAKTU MEMBAYAR FIDYAH

Fuqaha sepakat menyatakan waktu membayar fidyah bermula sebaik sahaja ibadah berkenaan tidak dapat disempurnakan. Bagaimanapun waktunya luas dan tidak terhad pada satu tempoh waktu yang tertentu. Namun demikian digalakkan ia disegerakan kerana dikhuatiri tidak dapat dilaksanakan jika bertangguh.



KEDUDUKAN PBNS DALAM PENGURUSAN FIDYAH DI NEGERI SABAH

Secara praktikal bayaran fidyah di Negeri Sabah, orang ramai adalah diharuskan membayar fidyah melalui PBNS dan perkara ini telah termaktub dalam Enakmen PBNS 1998, Seksyen 20 (2), (m) dengan jelasnya menyebut:

‘Setiap hutang atau denda tebus diri yang wajib dibayar mengikut Hukum Syarak seperti fidyah-fidyah, langgar sumpah, diat dan sebagainya bolehlah dibayar dan diserahkan kepada Baitulmal’.

Sebagai sebuah Agensi Agama di Negeri Sabah yang mentadbir wang bayaran fidyah , PBNS akan mengagihkan bayaran fidyah tersebut kepada golongan yang memerlukan sesuai dengan tuntutan syarak.

Justeru itu, untuk lebih memudahkan orang ramai yang ingin melaksanakan bayaran fidyah boleh dibayar di Pejabat PBNS, Tingkat 1, Blok B, Wisma MUIS atau bayaran terus ke nombor akaun : 560148685147 (MAYBANK) atas nama Perbadanan Baitulmal Negeri Sabah.




KAFFARAH



DEFINISI KAFFARAH

Perkataan kaffarah diambil daripada kata akar kafara (كفر) yang bermaksud menutup. Kaffarah dinamakan sedemikian kerana ia menutup dosa dan diberikan keringanan oleh Allah S.W.T. Kaffarah dari segi istilah Syarak adalah menunaikan kewajipan berbentuk harta atau tubuh badan disebabkan meninggalkan sesuatu tanggungjawab atau kewajipan hukum Syarak. Dengan ini, ia boleh dirumuskan sebagai suatu tindakan yang boleh menghapuskan dosa sama ada dengan membebaskan hamba, bersedekah atau berpuasa dengan syarat-syarat tertentu.


HIKMAH PENSYARIATAN KAFFARAH

Memandangkan manusia secara tabiinya pernah melakukan kesilapan dan kecuaian serta melampaui batasan yang ditetapkan oleh Allah S.W.T. lalu terjerumus dalam perkara yang haram menyebabkan pelakunya mendapat kemurkaan dan hukuman tertentu menurut Syariat Islam, antaranya kaffarah. Sehubungan itu, kaffarah disyariatkan adalah untuk :

  • Menjadi penyebab bagi pesalah untuk bertaubat.
  • Meringankan bebanan rasa bersalah kerana melakukan maksiat.
  • Mengingatkan agar manusia tidak mengambil mudah dengan peraturan hukum-hukum-Nya.


HUKUM MEMBAYAR KAFFARAH

Kaffarah adalah satu bentuk hukuman yang ditentukan oleh Allah S.W.T. terhadap mereka yang melakukan sesuatu kesalahan tertentu sama ada yang dilarang secara mutlak oleh Allah S.W.T atau melanggar sesuatu kewajipan yang dibuat dengan pilihan sendiri. Semua bentuk kesalahan yang melibatkan kaffarah wajib ditunaikan mengikut ketetapan bagi setiap kesalahan. Tidak ada ruang untuk tidak melakukan kecuali dalam keadaan-keadaan tertentu sahaja iaitu tidak mampu secara mutlak mengikut sesetengah fuqaha.

Kaffarah kerana melakukan persetubuhan dalam bulan Ramadan adalah wajib. Begitu juga kaffarah kerana melanggar sumpah, tidak sempurna nazar, ingin kembali kepada isteri yang diziharkan dan seumpamanya. Ini kerana semua kesalahan-kesalahan tersebut telah dinyatakan oleh nas mutawatir daipada al-Quran dan al-Sunnah jika dilakukan akan menyebabkan pihka yang bersalah dikenakan kaffarah.



SEBAB DAN KESALAHAN DIKENAKAN KAFFARAH

Terdapat beberapa sebab dan kesalahan yang dikenakan kaffarah iaitu:

1. Persetubuhan pada siang hari bulan Ramadan

  • Orang yang melakukan persetubuhan menyedari bahawa dia sedang berpuasa.
  • Mengetahui pengharaman persetubuhan di siang hari bulan Ramadan.
  • Persetubuhan itu berlaku bukan kerana paksaan.
  • Puasa yang dibatalkan dengan persetubuhan itu adalah puasa Ramadan.
  • Bukan orang yang mendapat rukhsah untuk berbuka puasa.

Kaffarah kerana melakukan persetubuhan pada siang hari bulan Ramadan adalah mengikut turutan berikut:

  • Memerdekakan seorang hamba; atau
  • Jika tidak mampu atau tiada hamba, hendaklah berpuasa selama dua bulan berturut-turut; atau
  • Jika tidak mampu berpuasa, hendaklah memberi makan kepada enam puluh orang fakir miskin.

2. Melanggar sumpah

Sumpah dari segi istilah Syarak bererti menguatkan sesuatu dengan menyebut nama atau sifat Allah S.W.T. yang tertentu. Berdasarkan definisi tersebut, sumpah hanya boleh berbentuk dengan menggunakan sama ada nama-nama Allah S.W.T. seperti al-Rahman, al-Rahim dan seumpamanya, atau sifat-sifat khusus bagi Allah S.W.T., kekuasaan Allah S.W.T. dan seumpamanya.

Contohnya lafaz sumpah adalah: “Demi allah, sesungguhnya aku akan melakukan ini atau “Demi Zat yang jiwa ragaku berada pada kekuasaan-Nya, sungguh aku akan lakukan ini” atau seumpamanya.

Para ulama telah sepakat secara ijmak bahawa sumpah dengan selain daripada Allah S.W.T adalah ditegah dan tidak boleh dilakukan. Namun, para ulama berbeza pendapat mengenai kedudukan kaffrah kepada sumpah tersebut jika dimungkiri. Pandangan yang lebih tepat adalah yang mewajibkan pembayaran kaffarah. Bagi menjadikan sesuatu sumpah diambil kira dan sahih, ia mesti memenuhi beberapa syarat asas, iaitu:

  • Pelaku sumpah itu hendaklah berakal, baligh dan ,muslim. Dengan ini, tidak sah sumpah yang dilakukan oleh kanak-kanak orang gila dan kafir.
  • Bukan sumpah yang lagha, iaitu sumpah yang dilakukan tanpa niat oleh pelakunya.
  • Sumpah itu hendaklah dilakukan dengan menggunakan sama ada nama-nama Allah S.W.T. atau sifat-sifat khusus bagi-Nya.

Hukum sumpah yang telah memenuhi segala syarat tersebut adalah wajib, mesti ditunaikan oleh pelakunya. Jika dia melanggar sumpah, maka dia berdosa dan wajib membayar kaffarah. Hukum tersebut berdasarkan firman Allah S.W.T:

Maksudnya:

“ dan janganlah kamu merombak(mencabuli) sumpah kamu sesudah kamu menguatkannya (dengan nama Allah)”

(Surah al-Nahl,ayat 91)


Kaffarah sumpah bertujuan menutup dosa yang ditanggung oleh orang yang bersumpah kerana tidak menepati atau memungkiri sumpahnya. Selain itu, beliau juga mesti bertaubat di atas kesalahannya.

Kaffarah sumpah bermula dengan pilihan dan berakhir dengan tertib. Maksudnya, pada peringkat awal diberi pilihan menunaikan kaffarah kepada tiga jenis perkara iaitu:

  • Memberi makan sepuluh orang miskin; atau
  • Memberi pakaian kepada sepuluh orang fakir miskin; atau
  • Memerdekakan hamba.

Jika tidak mampu melakukan tiga pilihan di atas, maka mengikut tertib berikutnya hendaklah dia berpuasa tiga hari sama ada secara berturut-turut atau tidak berturut-turut. Fuqaha telah bersepakat bahawa puasa hanya boleh dilakukan jika dia tidak mampu melakukan tiga pilihan di atas.


3. Melanggar nazar

Nazar adalah janji kepada Allah S.W.T. Mengikut al-Mawardi, nazar ialah iltizam(mewajibkan diri) untuk melakukan qurbah (sesuatu yang boleh menghampirkan diri dengan Allah) yang pada asalnya tidak wajib di sisi Syarak.

Dengan ini nazar adalah janji untuk melakukan kebaikan dengan niat mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. sama ada secara bersyarat atau tidak. Dengan ini, sesuatu perkara kebaikan atau kebajikan berbentuk ibadah yang asalnya tidak wajib ke atas seseorang menurut hukum islam menjadi wajib setelah dinazarkan.

Bagi menjadikan sesuatu nazar itu sah, fuqaha telah menetapakn beberapa syarat asas, iaitu:

  • Nazar hendaklah bertujuan mendapatkan keredaan Allah S.W.T. dan berbentuk ketaatan.
  • Perkara yang dinazarkan hendaklah terdiri daripada sesuatu yang mampu dilakukan oleh manusia.
  • Nazar hendaklah bukan berbentuk sesuatu perkara yang tidak disyariatkan oleh Allah S.W.T.

Berdasarkan ayat al-Quran dan al-Sunnah mengenai pensyariatan nazar, maka hukum sesuatu nazar yang memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan adalah wajib dan mesti ditunaikan, maka penggantinya adalah dengan membayar denda, iaitu kaffarah. Hukum ini juga merangkumi nazar yang tidak dibolehkan mengikut kebanyakan fuqaha. Oleh itu, jika seseorang bernazar tidak boleh dilakukan, tetapi ia wajib bayar kaffarah.

Kaffarah nazar adalah sama kadarnya dengan kaffarah sumpah, iaitu sebagaimana di bawah:

  • Memberi makan sepuluh orang miskin; atau
  • Memberi pakaian kepada sepuluh orang fakir miskin; atau
  • Memerdekakan hamba.

Jika tidak mampu melakukan tiga pilihan di atas, maka mengikut tertib berikutnya hendaklah dia berpuasa tiga hari sama ada secara berturut-turut atau tidak berturut-turut. Fuqaha telah bersepakat bahawa puasa hanya boleh dilakukan jika dia tidak mampu melakukan tiga pilihan di atas.


4. Ila’

Ila’ ialah sumpah yang dibuat oleh seorang suami yang mampu bersetubuh untuk tidak menyetubuhi isterinya selama tempoh lebih daripada empat bulan atau tanpa menyebutkan tempoh atau dengan selama-lamanya.

Ila’ boleh dilakukan dengan menggunakan lafaz sama ada secara sarih atau kinayah. Lafaz sarih adalah lafaz yang terang dan jelas seperti: “Demi Allah saya tidak akan bersetubuh dengan kamu selama lebih dari empat bulan”. Sementara lafaz kinayah pula adalah lafaz yang tidak menunjukkan ila’ kecuali dengan niat seperti ucapan suami: “ Saya tidak akan sentuh kamu selama empat Bulan”.

Hukum ila’ adalah haram kerana telah mengharamkan persetubuhan dengan isteri yang halal dinikahi. Jika tempoh empat bulan telah tamat, dan suami masih tetap dengan sumpahnya, beliau dianggap telah memudaratkan isterinya. Pada ketika itu, dengan tuntutan daripada pihak isteri, Hakim berhak mengambil salah satu daripada tindakan berikut:

  • Memaksa suami menarik balik sumpahnya dan kembali semula kepada isterinya setelah membayar kaffarah ila’.
  • Memaksa suami menceraikan isterinya jika dia enggan menarik balik sumpahnya dan tetap berpegang dengan sumpahnya.


5. Zihar

Imam syafii mendefinisikan zihar sebagai lafaz suami menyamakan mana-mana anggota zahir isteri dengan aggota wanita mahram secara kekal( mu’abbad) kepada suami. Jika seorang suami mengatakan kepada isterinya : “Belakang awak adalah sama seperti belakang ibu saya,” atau menyatakan: “Saya lihat awak sama seperti emak saya,” maka berlakulah zihar.

Perkataan belakang hanya sebagai kiasan sahaja, sedangkan ia merangkumi semua anggota tubuh badan kecuali mata kerana ia bukan zihar yang jelas. Wanita yang dijadikan perbandingan ialah wanita yang haram dikahwini oleh suami, maka merangkumi semua wanita mahram secara berkekalan sama ada berdasarkan keturunan, persemendaan dan penyusuan. Jika diniatkan sebagai suatu penghormatan maka tidak menjadi zihar, sebaliknya jika diniatkan talak maka ia menjadi zihar.

Syarak telah melarang suami melakukan zihar dan menganggap sebagai suatu perkara yang mungkar dan dusta. Hukum zihar adalah haram. Setelah cukup syarat dan sabit zihar maka haram bagi suami menyetubuhi isterinya (yang diziharkan) kecuali tidak mahu menunaikan kaffarah. Jika suami tidak mahu menunaikan kaffarah maka dia mesti menceraikan isterinya.

Kaffarah zihar adalah mengikut turutan di bawah:

  • Memerdekakn seorang hamba; atau
  • Jika tidak mampu atau tiada hamba, hendaklah berpuasa dua bulan berturut-turut; atau
  • Jika tidak mampu berpuasa, hendaklah memberi makan kepada 60 orang fakir miskin.


6. Pembunuhan tidak sengaja

Pembunuhan secara tidak sengaja seperti kemalangan jalan raya, tertembak dan seumpamanya tidak dikenakan qisas tetapi dikenakan diat atau kaffarah berdasarkan firman Allah S.W.T dalam ayat 92 surah al-Nisa’ sebagaimana dinyatakan sebelum ini. Ayat tersebut pada zahirnya menunjukkan bahawa hukuman kaffarah adalah diwajibkan kerana membunuh secara tidak sengaja. Maka syariat telah meletakkan hukum kaffarah kepada mereka yang melakukan perbuatan tersebut dan ia tidak akan gugur sehingga ditunaikan kewajipan tersebut. Begitu juga hukum pembunuhan menyerupai dengan sengaja (syibh al-amd).

Orang yang telah disabitkan kesalahan membunuh dengan sengaja boleh dijatuhkan hukuman asas iaitu qisas, gentian yang terdiri daripada diat atau kafarah, dan hukuman tambahan, iaitu haram menerima pusaka, wasiat dan berdosa.

Qisas adalah bunuh balas bunuh terhadap pembunuh. Jika ia tidak dilaksanakan sama ada kerana tidak mencukupi syarat-syarat ataupun kerana digugurkan hukuman qisas oleh ahli keluarga maka mesti membayar diat. Diat ialah pembayaran sejumlah harta kerana melakukan suatu jenayah yang melibatkan nyawa atau anggota badan.

Mengenai kaffarah keatas penjenayah yang membunuh dengan sengaja, fuqaha berselisih pendapat mengenainya. Imam Syafii berpendapat bahawa kaffarah diwajibkan ke atas penjenayah yang membunuh secara sengaja, kerana jika hukuman ini diwajibkan keatas pembunuh tidak sengaja ataupun yang menyerupai sengaja maka lebih-lebih lagi hukuman kaffarah ini diwajibkan kerana kesalahan membunuh secara sengaja.

Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad pula berpendapat bahawa bagi penjenayah bunuh secara sengaja tidak diwajibkan hukuman kaffarah, kerana nas-nas mengenai pembunuhan secara sengaja dengan jelas menyebutkan bahawa hukumannya ialah qisa dan tidak menyebutkan hukuman kaffarah baginya. Walau bagaimanapun, Imam Malik menyarankan bahawa supaya penjenayah yang membunuh dengan sengaja dikenakan hukuman kaffarah jika hukuman qisa digugurkan sama ada kerana sebab-sebab yang menghalang hukuman qisa ataupun kerana penjenayah itu telah dimaafkan.

Kaffarah pembunuhan tanpa niat atau tidak sengaja adalah mengikut turutan di bwah:

a) Memerdekakan seorang hamba; dan

  • Membayar diat sekiranya orang yang dibunuh itu adalah seorang Muslim, atau daripada kaum kafir yang ada ikatan perjanjian setia dengan orang Islam (termasuklah ahli kitab dan kafir zimmi); atau
  • Tidak perlu membayar diat sekiranya orang yang dibunuh itu adalah seorang Muslim di Negara orang-orang kafir yang bermusuh dan memerangi Islam (kafir harbi); atau

b) Jika tidak mampu atau tiada hamba, maka hendaklah berpuasa selama dua bulan berturut-turut beserta taubat nasuha.

Hukuman atau kaffarah ini merangkumi semua pesalah sama ada lelaki atau wanita kecuali dalam masalah persetubuhan siang hari dalam bulan Ramadan, kaffarah hanya akan dikenakan ke atas suami.

Kadar kaffarah (dengan memberi makan) adalah secupak makanan asasi. Sementara secupak adalah satu perempat gantang Baghdad. Oleh yang demikian, kadar semasa Kaffarah ini adalah sama dengan kadar semasa Fidyah.



 KALKULATOR KAFFARAH



Maklumat lanjut sila hubungi Bahagian Hal Ehwal Islam Perbadanan Baitulmal Negeri Sabah di talian
088-279233/230/231




KUMPULAN WANG AMAL JARIAH



Bersedekah adalah suatu amalan yang sangat mulia di sisi Islam.

Hukum asas bersedekah adalah Sunat, tetapi hukumnya boleh berubah dengan hukum yang lain mengikut faktor-faktor tertentu.

Maka hukum bersedekah itu boleh menjadi Haram sekiranya pemberi sedekah mengetahui dengan yakin bahawa penerima sedekah itu akan menggunakan wang sedekahnya untuk perkara maksiat.

Hukum bersedekah juga boleh menjadi Wajib sekiranya pada ketika itu penerima sedekah dalam keadaan yang sangat terdesak dan pemberi sedekah itu pula mempunyai harta yang lebih daripada yang dihajatkan, maka bersedekah ketika ini hukumnya adalah Wajib demi untuk menyelamatkan nyawa penerima sedekah itu tadi.

Seperti mana, tidak diharuskan bersedekah bagi orang yang tidak mempunyai harta selain untuk menunaikan keperluan hajat orang di bawah tanggungannya.

Seperti itu juga, tidak Harus seseorang itu bersedekah dengan harta yang akan digunakan untuk membayar hutang melainkan orang ini yakin dapat menyelesaikan hutangnya daripada sumber lain, maka ketika itu dusunatkan baginya bersedekah.


KEAJAIBAN SEDEKAH

Amalan bersedekah sangat indah digambarkan oleh Allah ﷻ melalui firmannya:

Maksudnya:

“Perumpamaan orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah adalah seperti sebutir biji yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkai ada seratus biji. Allah melipatgandakan (pahala) bagi siapa yang Dia kehendaki, dan Allah Maha Luas (karunia-Nya)lagi Maha mengetahui”

(Al-Baqarah:261)


Ayat ini menerangkan kepada kita bahawa melalui amalan bersedekah dapat menyuburkan rezeki, bersesuaian dengan maksud Firman Allah ﷻ dalam surah Al-Baqarah: 276 : “Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah..”

Bukan setakat itu, bahkan bersedekah juga dapat menghapuskan dosa. Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sedekah dapat menghapus dosa sebagaimana air memadamkan api”

(Hadis Riwayat Imam Tirmizi)


Bersedekah dapat memadamkan kemarahan Allah ﷻ dan menolak mati dalam keadaan buruk.Dari Anas, ia berkata : Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya sedekah itu memadamkan kemarahan Tuhan dan mencegah kematian yang buruk ”

(HR Thabrani)


Dengan bersedekah dapat menyembuhkan penyakit. Setiap penyakit ada ubatnya. Jika penyakit tidak sembuh juga, walaupun sudah berikhtiar berubat ke mana-mana dan dengan berbagai macam ubat, maka kemungkinan ubat penyembuh belum ditemui.

Secara umum, dalam mengubati penyakit ada dua cara, iaitu ikhtiar dan doa. Namun belum banyak yang menyedari bahawa salah satu ubat sangat mujarab bagi sesuatu penyakit adalah sedekah, Nabi Muhammad ﷺ bersabda: “Ubatilah orang-orang yang sakit di kalangan kamu dengan bersedekah”

(HR Baihaqi)


Dengan bersedekah dapat menolak bala. Nabi Muhammad ﷺ bersabda: “Bersegeralah bersedekah kerana bala bencana tidak akan menyudahi sedekah”

(HR Thabrani)


Amalan bersedekah juga akan menjadi naungan untuk kita di pada mahsyar. Sebagaimana sabda Nabi Muhammadﷺ : “Sesungguhnya naungan seorang mukmin pada hari kiamat adalah sedekahnya.”

(HR Thabrani)


Terdapat banyak fadhilat dan kelebihan bersedekah, Islam menggalakkan umatnya bersedekah agar nikmat harta yang dianugerahkan dapat dikongsi bersama, seterusnya dapat menanam perasaan kasih sayang dan belas kasihan terhadap golongan yang memerlukan.


KEDUDUKAN PBNS DALAM PENGURUSAN WANG SEDEKAH DI NEGERI SABAH

PBNS adalah sebuah entiti Islam di negeri Sabah yang berbidang kuasa dalam mentadbir wang sedekah. Ianya diperuntukkan melalui Enakmen Perbadanan Baitulmal 1988, Seksyen 21 (1),(a) dengan jelas menyatakan : “Satu kumpulan wang yang dinamakan "Kumpulan Wang Amal Jariah" hendaklah juga diadakan untuk mengutip dan mengumpul wang dari masyarakat Islam Negeri ini sebagai sedekah bulanan untuk kegunaan Agama Islam dan kebajikan orang-orang Islam”.

Atas maksud yang sangat besar ini, PBNS menggalakkan semua Penjawat Awam kerajaan negeri , persekutuan dan swasta di negeri Sabah khususnya agar membuat sumbangan sedekah secara bulanan melalui potongan gaji kepada PBNS.

Konsep yang dipraktikkan ini adalah berasaskan kepada Firman Allah ﷻ:

Maksudnya:

“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya”

(al-Mâidah /5:2)



PBNS selaku pentadbir Wang Sedekah, akan menyalurkan semua sumbangan yang diterima melalui skim-skim bantuan yang disedikan dan agihan sumbangan ini hanya dikhususkan dalam negeri Sabah.

Dengan membuat sumbangan melalui potongan gaji, penyumbang dapat bersedekah secara konsisten / istiqomah. Nabi Muhammad ﷺ bersabda :

“Tidak satu hari pun di mana pada setiap pagi seorang hamba itu melainkan dua Malaikat turun kepadanya, salah satu di antara keduanya berdoa: ‘Ya Allah, berikanlah ganti (ganjaran pahala) bagi orang yang berinfak (bersedekah)."

(HR Bukhari dan Muslim)


Maklumat lanjut sila hubungi Bahagian Hal Ehwal Islam Perbadanan Baitulmal Negeri Sabah di talian
088-279233/230/231



FARAID



Harta pusaka merupakan salah satu sumber Baitulmal yang telah ditetapkan mengikut hukum faraid di mana Baitulmal merupakan tempat rujukan terakhir sekiranya sesuatu harta pusaka itu tiada pewaris atau terdapat baki harta setelah diberikan kepada waris-waris yang berhak.


Ia berdasarkan kitab ‘al-Muktamad Fi Fiqhi Syafii’ karangan Dr. Muhammad Zuhailai :

Baitulmal mewarisi harta pusaka si mati sekiranya si mati itu tidak meningalkan waris atau masih terdapat baki harta (selepas dibahagikan kepada ashabul-furud atau tidak ada asobah) dan harta pusaka itu haruslah digunakan untuk maslahat orang Islam.


Berdasarkan kitab Raudah al-Talibin karangan Imam An-Nawawi jilid 5, halaman 6-7 bermaksud:

"Sekiranya si mati tidak meninggalkan waris fardu, dan tidak meninggalkan waris asabah, maka hendaklah diwarisi oleh dzawil arham. Pada pandangan kami, sesungguhnya pendapat yang sahih dzawil arham itu tidak mewarisi dan tidak juga dipulangkan lebihan harta, iaitu dalam keadaan bilamana urusan baitulmal ditadbir dengan baik dengan diperintah oleh pemimpin yang adil."


Di dalam kitab Al-Mawarith fi Al-Syariah Al-Islamiyyah fi Dhauil Kitab wa Al-Sunnah, karangan Al-Syeikh Muhammad Ali Al-Sobuni, cetakan kelima, percetakan Al-Sobuni, tahun 1407H/1987M menyatakan, pendapat Imam Malik dan Imam Syafi'e bahawa dzawil arham atau para kerabat tidak berhak mendapat waris. Lebih jauh mereka mengatakan bahawa bila harta pusaka bagi waris yang tidak ada ashabul furudh atau 'asabah yang mengambilnya, maka hendaklah dilimpahkan kepada Baitulmal kaum muslimin untuk disalurkan demi kepentingan masyarakat Islam pada umumnya. Dengan demikian, tidak dibenarkan jika harta tersebut diberikan kepada dzawil arham. Di antara mereka yang berpendapat demikian ialah Zaid bin Thabit r.a. dan Ibnu Abbas r.a. dalam sebahagian riwayat darinya.


Dalil yang dijadikan landasan oleh Imam Malik dan Syafi'e ialah:

1.  Asal pemberian hak waris atau asal penerimaan hak waris adalah dengan adanya nas syar'ie dan qat'ie dari Al-Qur'an atau Al-Sunnah. Dalam hal ini tidak ada satu pun nas yang pasti dan kuat yang menyatakan wajibnya dzawil arham untuk mendapat waris. Jadi, bila kita memberikan hak waris kepada mereka (dzawil arham) bererti kita memberikan hak waris tanpa berpandukan kepada dalil yang pasti dan kuat. Hal seperti ini menurut syariat Islam adalah batil.


Rasulullah S.A.W. ketika ditanya tentang hak waris ibu saudara baik dari sebelah bapa ataupun ibu, baginda menjawab: "Sesungguhnya Jibril telah memberitahu kepadaku bahawa dari keduanya tidak ada hak menerima waris sedikit pun."


Memang sangat jelas betapa dekatnya kekerabatan saudara perempuan bapa ataupun saudara perempuan ibu dibandingkan kerabat lainnya. Maka jika keduanya tidak berhak untuk menerima harta waris, kerabat lain pun demikian. Sebabnya tidak mungkin dan tidak dibenarkan kita memberikan hak waris kepada kerabat lain, sedangkan ibu saudara tidak layak mendapatkannya. Berdasarkan kaedah fiqh ianya dikenali sebagai tarjih bilaa murajjih yang bererti batil.



2.  Harta peninggalan, bila ternyata tidak ada ahli warisnya secara sah dan benar, baik dari ashabul furudh ataupun para 'asabah bila diserahkan ke Baitulmal akan dapat mewujudkan kemaslahatan umum, sebab umat Islam akan ikut merasakan faedah dan kegunaannya. Namun sebaliknya, bila diserahkan kepada kerabatnya, maka kegunaan dan faedahnya akan sangat minimum, dan hanya kalangan mereka saja yang merasakannya. Padahal dalam kaedah usul fiqh telah ditegaskan bahawa kemaslahatan umum harus lebih diutamakan daripada kemaslahatan peribadi.


Berdasarkan undang-undang negara, ia juga telah diperuntukkan di bawah Seksyen 13(1), Akta Pusaka Kecil (Pembahagian) 1955 iaitu antara lain menyebut, "Dengan syarat jika ada undang-undang bertulis yang berkuat kuasa berhubungan dengan Baitulmal, Pentadbir Tanah hendaklah sebelum membahagikan apa-apa bahagian harta pusaka si mati beragama Islam, memuaskan dirinya bahawa apa-apa bahagian harta pusaka yang kena dibayar kepada Baitulmal telah dibayar sewajarnya atau peruntukan sesuai telah dibuat bagi pembayarannya."


Manakala secara praktikalnya di Negeri Sabah, ia telah diperuntukkan di bawah Seksyen 20 (2), (L), Enakmen Perbadanan Baitulmal Negeri Sabah 1998 iaitu, ‘Semua harta atau wang warisan orang-orang Islam, sama ada si mati tidak berwaris atau harta atau wang itu tidak dihabiskan oleh waris yang boleh menerimanya, hendaklah diserahkan kepada Baitulmal.’



LUQATAH



PENGERTIAN HARTA LUQATAH

Harta Luqatah ialah harta yang tercicir daripada tuannya yang mempunyai nilai, yang dihormati di sisi Syarak. Maka tidak termasuk harta luqatah itu seperti arak, khinzir dan barangan muzik yang melalaikan. (Kitab Al-Muktamad Fi Fiqhi Syafii).

Harta Luqatah juga bermaksud harta yang hilang dari tuannya dan dijumpai oleh orang lain. Ia juga ditakrifkan sebagai harta tanpa milik yang dihormati yang dijumpai di sesuatu tempat yang tidak sepatutnya disimpan dan si penemunya tidak mengetahui orang yang berhak ke atas harta tersebut.


DALIL BERKAITAN HUKUM LUQATAH

Zaid bin Khalid Al-Juhani meriwayatkan, seorang lelaki bertanya Rasulullah S.A.W. berkenaan dengan harta luqatah lalu Baginda bersabda:

“Hebahkanlah harta tersebut selama setahun” (Al-Bukhari dan Muslim) Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W. bersabda: “Tidak halal harta luqatah, sesiapa yang menjumpai sesuatu harta maka hendaklah ia hebahkan selama setahun.”

(Al-Daruqutni)


Ketika ditanya tentang Harta Luqatah Rasulullah S.A.W. bersabda:

“Kenalilah akan ikatan yang mengikat harta tersebut serta bekasnya, kemudian hebahkanlah selama setahun. Sekiranya kamu tidak menemui tuannya maka kamu boleh memilikinya dan membelanjakannya, dan hendaklah ia dijadikan sebagai barang simpanan di bawah jagaan kamu. Sekiranya pada suatu hari datang tuannya kepada kamu maka berikanlah kepadanya.”

(Al-Bukhari)


JENIS-JENIS HARTA LUQATAH

a) Luqatah Bukan Haiwan

Luqatah Bukan Haiwan terdiri daripada :

  • Harta yang cepat rosak, seperti makanan. Dari segi hukum harta begini boleh diberi pilih kepada penemunya sama ada untuk memakan atau menggunakannya dan diganti, atau dia menjualnya dan menyimpan harganya;

  • Harta yang cepat rosak tetapi boleh dijaga supaya tidak rosak. Bagi harta jenis ini wajib bagi penemunya mengambil tindakan yang sewajarnya bagi kepentingan pemilik asal iaitu menjual dan menyimpan harganya, melakukan sesuatu yang boleh mengelakkan harta tersebut dari rosak dengan belanja sendiri, atau dia menjual sebahagian harta tersebut bagi tujuan perbelanjaan penjagaan harta yang selebihnya;

  • Harta yang tidak rosak. Bagi harta ini wajib bagi penemu menjaganya selama tempoh hebahan.

b) Luqatah Haiwan

Harus bagi penemu memelihara haiwan yang ditemuinya dan dikembalikan kepada tuannya apabila dituntut. Penemu boleh meminta dari tuan asalnya jumlah perbelanjaan yang digunakannya. Harus juga baginya menjual dan menyimpan wang hasil jualan.


HUKUM PEMILIKAN HARTA LUQATAH

Apabila seorang Muslim menemui barangan luqatah, dia digalakkan mengambilnya jika yakin mampu bersifat amanah dan bimbang barangan tersebut tidak akan ditemui oleh pemiliknya. Ini dilakukan bagi menjaga hak saudara Muslimnya. Jika dia tidak yakin akan bersikap amanah dan bimbang dia sendiri akan mengambil terus barangan tersebut, makruh baginya mengambilnya. Jika dia merasakan dirinya tidak akan bersikap amanah dan akan mengambilnya untuk memilikinya dan bukan untuk dikembalikan, haram baginya mengambilnya.

Rasulullah S.A.W. pernah menyentuh perkara ini:

“Orang yang mengambil barang yang hilang adalah berdosa selagi dia tidak menghebahkannya.”

(Ahmad)

Mengikut pandangan jumhur fuqaha, harus bagi penemu Harta Luqatah memiliki harta tersebut selepas tempoh hebahan sama ada beliau seorang yang kaya atau fakir. Jika harta tersebut telah dijual dia boleh memiliki harganya. Sekiranya pemilik asal ditemui beliau hendaklah mengembalikan harta atau harganya kepada pemilik tersebut sewajarnya.


PENYERAHAN HARGA LUQATAH KEPADA PERBADANAN BAITULMAL NEGERI SABAH (PBNS)

Di negeri Sabah khususnya, orang awam yang menemui barangan luqatah yang bernilai seperti barangan kemas dan seumpamanya haruslah diserahkan kepada PBNS. Ini kerana PBNS adalah agensi agama Islam yang berbidang kuasa dalam pengurusan harta luqatah.

Perkara ini diperuntukkan melalui Enakmen PBNS 1998, Seksyen 20 (2) (k) yang jelas menyatakan :

“Semua harta atau wang yang tercicir atau hilang yang tidak dituntut oleh tuannya selama setahun selepas notisnya diterbitkan diserahkan kepada dan boleh diterima oleh Baitulmal”

PBNS akan membuat hebahan kepada orang ramai selama setahun. Sekiranya tidak ada tuntutan Proses pelupusan akan dilaksanakan dengan kaedah yang berseusuian dengan barangan luqatah tersebut seperti kaedah Jualan, Lelongan, Tender dan Musnah.

Maklumat lanjut sila hubungi PBNS di talian 088 - 279233.



WASIAT



SUDAHKAH ANDA MENULIS WASIAT?

Ramai dalam kalangan anda tentu menganggap menulis wasiat adalah perkara yang tidak begitu penting dalam menguruskan perancangan harta di masa hadapan. Maka, tidak hairanlah dilaporkan ramai orang Islam tidak membuat persiapan menulis wasiat kerana beranggapan urusan harta diletakkan di bawah faraid sahaja. Penulisan wasiat seharusnya perlu dilakukan mulai dari sekarang iaitu semasa hayat anda masih ada dan semasa tubuh anda masih sihat. Jangan mengambil sikap tunggu dan lihat orang lain buat atau tangguh untuk beberapa waktu. Ia kelak boleh merugikan anda sendiri.

Ada yang mendakwa bahawa mereka tidak mempunyai harta yang hendak diwasiatkan. Harta yang ada berupa sebuah kereta dan sebuah rumah dianggap hanya hal yang kecil dan remeh untuk difikirkan. Sebagai seorang yang bertanggungjawab dan selagi anda mempunyai hutang, anda mestilah menyediakan satu penulisan berbentuk pesanan untuk waris anda menjelaskan hutang yang bakal ditinggalkan.

Kecenderungan masyarakat kini pula yang sibuk mengumpul kekayaan buat diri dan ahli keluarga seringkali menimbulkan polemik bila mana si pemilik harta meninggal dunia tanpa membuat apa-apa persediaan ke atas harta-harta mereka. Acapkali berlaku pergeseran di kalangan ahli keluarga terutama yang membabitkan harta pusaka. Kesannya, ikatan silaturrahim yang terbina selama bertahun-tahun lamanya terlerai oleh sebab perebutan harta di kalangan mereka. Lebih buruk dari itu, hubungan ibu bapa dan anak-anak terputus begitu sahaja kerana sikap tamak haloba dan dendam kesumat di dalam diri anggota keluarga. Oleh kerana itu, persediaan mengurus harta secara bijaksana perlu dilakukan bagi mengelakkan pergeseran di kalangan ahli keluarga dan kaum kerabat.

Namun, tidak kurang juga, terdapat umat Islam yang tidak memahami konsep wasiat dan pelaksanaannya mengikut hukum syarak. Ada yang berpendapat wasiat boleh dibuat kepada sesiapa sahaja termasuk di kalangan ahli waris dengan tujuan harta tersebut tidak mengalir kepada waris yang tidak diingininya atau hanya waris tertentu sahaja berhak mewarisi harta.



APA ITU WASIAT?

Wasiat telah lama diamalkan dalam tamadun manusia. Dalam masyarakat Rome dahulu, ketua keluarga mempunyai kuasa ke atas harta dengan cara wasiat memberikan harta kepada sesiapa sahaja dan menghalang anaknya daripada menjadi pewaris. Manakala dalam masyarakat Arab Jahiliah pula mereka membuat wasiat sebagai satu kebanggaan dan membiarkan kerabat dalam kefakiran. Islam telah memperbetulkan keadaan tersebut dengan meletakkan asas kebenaran dan keadilan dalam membuat wasiat.

Pada permulaan Islam, berwasiat adalah suatu kewajipan untuk ibu bapa dan kaum kerabat yang terdekat berdasarkan Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: “Diwajibkan ke atas kamu, apabila seseorang di antara kamu kedatangan (tanda-tanda) maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak, berwasiatlah untuk ibu-bapa dan kaum kerabatnya secara ma’ruf (ini adalah) kewajipan atas orang-orang yang bertaqwa”.

(Surah Al-Baqarah:180)

Kemudian, kewajipan berwasiat telah dimansuhkan hukumnya apabila turunnya ayat mawarith dalam surah Al-Nisa, iaitu yang menerangkan hak-hak dan pembahagian pusaka melalui hukum faraid contohnya melalui ayat yang bermaksud: “Bagi orang laki-laki ada hak bahagian dari harta peninggalan ibu-bapa dan kerabatnya, dan bagi orang wanita ada hak bahagian (pula) dari harta peninggalan ibu-bapa dan kerabatnya, baik sedikit atau banyak menurut bahagian yang telah ditetapkan”.

(Surah Al-Nisa’: 7)

Manakala Rasulullah s.a.w. juga pernah bersabda yang bermaksud: “Tidak wajar bagi seseorang Muslim yang mempunyai sesuatu untuk diwasiatkan, membiarkan dua malam berlalu tanpa menulis wasiatnya.”

(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Melalui hadis di atas, jelas menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. amat menggalakkan wasiat dibuat bila mana telah terlintas di hati untuk membuat sesuatu wasiat.



KAEDAH BERWASIAT

Wasiat merupakan dokumen penyelesaian pusaka berbentuk arahan kepada Wasi untuk menyempurnakan segala hasrat pewasiat termasuklah melaksanakan segala strategi perancangan dan pengagihan harta selepas kematian. Ia mempunyai syarat-syarat tertentu iaitu wasiat kepada bukan waris dan ahli waris yang terlindung daripada menerima harta pusaka melalui faraid. Hanya satu pertiga (1/3) daripada baki harta selepas ditolak segala hutang yang masih belum diselesaikan boleh diwasiatkan. Manakala dua pertiga (2/3) daripada harta pewasiat adalah merupakan hak ahli waris menurut Hukum Faraid. Pewasiat boleh mewasiatkan hartanya melebihi satu pertiga (1/3) sekiranya semua ahli waris bersetuju dengan pembahagian tersebut selepas kematian pewasiat. Pewasiat juga boleh mewasiatkan hartanya kepada ahli waris yang layak ma faraid sekiranya dipersetujui oleh ahli-ahli waris yang lain selepas kematian pewasiat.

Ia sebagaimana yang dinyatakan dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Tidak harus wasiat kepada waris kecuali diizinkan oleh waris yang lain.”

(Riwayat Abu Daud)

Kemudian, kewajipan berwasiat telah dimansuhkan hukumnya apabila turunnya ayat mawarith dalam surah Al-Nisa, iaitu yang menerangkan hak-hak dan pembahagian pusaka melalui hukum faraid contohnya melalui ayat yang bermaksud: “Bagi orang laki-laki ada hak bahagian dari harta peninggalan ibu-bapa dan kerabatnya, dan bagi orang wanita ada hak bahagian (pula) dari harta peninggalan ibu-bapa dan kerabatnya, baik sedikit atau banyak menurut bahagian yang telah ditetapkan”.

(Surah Al-Nisa’: 7)

Manakala Rasulullah s.a.w. juga pernah bersabda yang bermaksud: “Tidak wajar bagi seseorang Muslim yang mempunyai sesuatu untuk diwasiatkan, membiarkan dua malam berlalu tanpa menulis wasiatnya.”

(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Melalui hadis di atas, jelas menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. amat menggalakkan wasiat dibuat bila mana telah terlintas di hati untuk membuat sesuatu wasiat.



SIAPA YANG LAYAK BUAT WASIAT?

Semua umat Islam layak membuat wasiat asalkan anda berumur lebih 18 tahun, sempurna akal, sukarela dan tidak dipaksa, tidak dihalang mengurus hartanya dan jika pewasiat sedang sakit, dia hendaklah waras fikiran, baik ingatan dan memahami wasiat dibuat. Dari segi harta yang boleh diwasiatkan adalah harta alih seperti kenderaan, wang tunai, wang simpanan, barang kemas, saham, insurans, hutang dan lain-lain dan harta tak alih seperti rumah, tanah, bangunan dan lain-lain.

Jika anda orang yang berharta, orang yang lanjut usia, orang yang tidak berkahwin, orang yang mempunyai anak angkat, orang yang berhutang, orang yang tiada waris dan muallaf adalah sangat digalakkan membuat wasiat. Bermakna semua kita adalah digalakkan membuat wasiat.




KENAPA WASIAT ITU PENTING?

Berwasiat merupakan suatu tindakan mulia untuk menzahirkan keinginan pewasiat terhadap pembahagian harta yang dikumpul semasa hidup. Perwarisan harta yang dirancang melalui wasiat dapat diagihkan untuk tujuan kebajikan dan kepada keluarga yang tersayang selepas kematian. Menulis wasiat adalah sangat berfaedah kerana pelantikan wasi melalui dokumen wasiat akan memudahkan pengurusan dan pentadbiran harta pusaka selepas kematian. Pelantikan penjaga yang dipercayai melalui wasiat akan menjamin kebajikan anak-anak di bawah umur selepas kematian anda. Pada masa yang sama, ia juga akan mengurangkan bebanan yang ditanggung oleh waris-waris yang ditinggalkan.

Dari segi undang-undang, di bawah Seksyen 10.(3),(a),(iii) Enakmen Perbadanan Baitulmal Negeri Sabah 1998, “Perbadanan adalah berkuasa mengusrus hal ehwal yang berhubung dengan pengurusan Wakaf dan Wasiat .”

Menepati hasrat peruntukan di atas, maka PBNS telah memperluaskan fungsinya untuk menerima permohonan wasiat dan melaksanakan wasiat daripada seluruh umat Islam di negeri Sabah.






HIBAH



APAKAH ITU HIBAH?

Hibah pada istilah syarak ialah suatu akad yang mengandungi pemberian milik oleh seseorang secara sukarela terhadap hartanya kepada seseorang yang lain pada masa hidupnya tanpa balasan (iwad). Secara lebih khusus lagi, hibah ialah suatu akad pemberian milik ain harta daripada satu pihak kepada pihak yang lain tanpa balasan (iwad) semasa hidup secara sukarela, tidak mengharapkan pahala di akhirat atau memuliakan seseorang dan dengan menggunakan lafaz ijab dan qabul atau seumpamanya.


Dari segi hukum, hibah adalah suatu amalan yang sunat dan digalakkan dalam Islam terutama sekali kepada kaum keluarga terdekat. Amalan ini adalah berdasarkan kepada al-Quran, al-Sunnah dan ijmak. Antara ayat al-Quran yang menggalakkan amalan hibah ialah sebagaimana firman Allah S.W.T yang bermaksud: “Kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebahagian daripada mas kahwin itu dengan senang hati, makanlah (ambillah) pemberian itu (sebagai makanan) yang sedap lagi baik akibatnya”.

(Surah al-Nisa’ ayat 4)


Selain itu, dalam Al-Quran yang bermaksud: “… dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta dan (memerdekakan) hamba sahaya”.

(Surah al-Baqarah ayat 177)


RUKUN HIBAH

a) Pemberi hibah (al-Wahib)

Pemberi hibah hendaklah seorang yang berkeahlian seperti sempurna akal, baligh dan rusyd. Pemberi hibah mestilah tuan punya barang yang dihibahkan. Oleh kerana pemilik harta mempunyai kuasa penuh ke atas hartanya, hibah boleh dibuat tanpa had kadar serta kepada sesiapa yang disukainya termasuk kepada orang bukan Islam, asalkan maksudnya tidak melanggar hukum syarak.


b) Penerima hibah (al-Mawhub lahu)

Penerima hibah boleh terdiri daripada sesiapa sahaja asalkan dia mempunyai keupayaan memiliki harta sama ada mukallaf atau bukan mukallaf. Sekiranya penerima hibah bukan mukallaf seperti masih belum akil baligh atau kurang upaya, hibah boleh diberikan kepada walinya atau pemegang amanah bagi pihaknya. Penerima hibah mestilah menerima harta yang dihibahkan dan berkuasa memegangnya. Dengan kata lain, penguasaan dan kawalan terhadap harta mestilah diberikan kepada penerima hibah.


c) Barang atau harta yang dihibahkan (al-Mawhub)

Barang atau harta yang hendak dihibahkan itu perlu memenuhi syarat-syarat iaitu hendaklah barang atau harta yang halal. Ia hendaklah sejenis barang atau harta mempunyai nilai di sisi syarak. Barang atau harta itu milik pemberi hibah. Ia boleh diserah milikkan dan benar-benar wujud semasa dihibahkan.


d) Sighah iaitu ijab dan kabul

Sighah hibah merupakan lafaz atau perbuatan yang membawa makna pemberian dan penerimaan hibah. Di antara contoh lafaz ijab secara terang (sarih) ialah seperti kata pemberi “Aku berikan barang ini kepadamu” atau secara kinayah seperti kata pemberi “Aku telah menyerahkan hakmilik kepadamu” atau “Aku jadikan barang ini untukmu”. Sementara contoh lafaz qabul (penerimaan) pula ialah seperti “aku terima”, “aku redha” dan sebagainya.



PENERIMAAN BARANG (AL-QABD) DALAM HIBAH

Istilah al-qabd (penerimaan barang) bermaksud mendapat sesuatu, menguasainya dan boleh melakukan tasarruf terhadap barang atau harta tersebut. Mengikut mazhab Hanbali dan Maliki, penerimaan barang tidak disyaratkan dalam sesuatu hibah, malah memadai dengan akad semata-mata. Ini bererti apabila berlaku kematian salah seorang atau salah satu pihak sama ada pemberi hibah atau penerima hibah sebelum penyerahan barang, maka hibah itu tidak terbatal. Sebaliknya, mengikut Abu Hanifah dan Syafie, penerimaan barang merupakan salah satu dari syarat sah hibah. Oleh itu, apabila berlaku kematian salah satu dari dua pihak sebelum penyerahan barang, maka hibah itu terbatal. Dalam mazhab Syafie, al-qabd merupakan syarat luzum, ertinya akad hibah tidak sempurna dan tidak berkuat kuasa dengan ijab dan qabul semata-mata, kecuali selepas al-qabd. Sekiranya al-qabd tidak berlaku maka akad hibah merupakan akad yang tidak mengikat. Oleh itu, pemberi hibah berhak menarik balik hibah tersebut selama mana harta berkenaan berada dalam pemilikannya.

Cara penerimaan barang (al-qabd) adalah berbeza-beza mengikut jenis harta sama ada harta tak alih atau harta alih. Bagi harta tak alih, al-qabd boleh berlaku dengan cara mengosongkan harta itu, menguasainya dan melakukan tasarruf terhadap harta tersebut seperti menyerah kunci dan seumpamanya. Manakala bagi harta alih pula, al-qabd boleh berlaku dengan cara mengambil harta itu, memindah atau mengasingkan harta tersebut dengan harta-harta lain.




KADAR HARTA YANG BOLEH DIHIBAHKAN

Islam tidak menetapkan kadar atau had tertentu bagi harta yang hendak dihibahkan. Ini kerana harta yang hendak dihibahkan itu merupakan milik pemberi hibah, maka terpulanglah kepada pemberi hibah membuat pertimbangan terhadap kadar harta yang ingin dihibahkan. Walaupun begitu, Islam menggalakkan hibah diberikan secara adil, lebih-lebih lagi jika diberikan kepada anak-anak.

Jumhur ulamak (Hanafi, Maliki dan Syafie) berpendapat bahawa sunat menyamakan pemberian di antara anak-anak dan pemberian yang lebih kepada salah seorang daripada mereka adalah makruh hukumnya, walaupun pemberian itu sah. Bagi Abu Yusuf, melebihkan pemberian kepada sebahagian daripada anak-anak adalah diharuskan jika ibu bapa tidak berniat menimbulkan bahaya kepada anak-anak yang lain. Sekiranya ibu bapa berniat sedemikian, maka menjadi kewajipan mereka menyamakan pemberian tersebut. Menurut mazhab Hanbali, keadilan dalam pemberian hibah kepada anak-anak merupakan perkara yang wajib. Manakala menurut Imam Malik, tidak boleh memberi hibah semua harta kepada sesetengah anaknya dan tidak kepada yang lain.

Menurut pendapat Hanafi, Syafie, Maliki dan Abu Yusuf, cara pemberian harta yang adil kepada anak-anak semasa hayat ialah dengan cara menyamakan pemberian tersebut tanpa membezakan di antara anak lelaki dan anak perempuan. Sebaliknya, golongan Hanbali dan Muhammad bin Hassan al-Shaybani berpendapat bahawa keadilan yang dikehendaki dalam pemberian adalah mengikut kadar mereka dalam pembahagian harta pusaka, iaitu bahagian anak lelaki menyamai dua bahagian anak perempuan.


BOLEHKAH HARTA HIBAH DITARIK BALIK?

Fuqaha berselisih pendapat adakah hibah boleh ditarik balik atau tidak. Menurut pendapat mazhab Hanafi, pemberi hibah makruh menarik balik hibah yang telah diberikan dan dia boleh memfasakhkan hibah tersebut walaupun telah berlaku penyerahan (qabd), kecuali jika hibah itu dibuat dengan balasan (‘iwad). Menurut pendapat mazhab Syafie, Hanbali dan sebahagian fuqaha’ mazhab Maliki penarikan balik hibah boleh berlaku dengan semata-mata ijab dan qabul. Tetapi apabila disertakan dengan peyerahan dan penerimaan barang (al-qabd) maka hibah berkenaan tidak boleh ditarik balik kecuali hibah yang dibuat oleh bapa (termasuk juga ibu, datuk, nenek dan usul yang lain) kepada anak-anaknya selama mana harta itu tidak ada kaitan dengan orang lain.

Menurut pendapat Imam Ahmad dan mazhab Zahiri, pemberi hibah tidak boleh (haram) menarik balik hibah yang telah dibuat kecuali hibah bapa (termasuk juga ibu, datuk, nenek dan usul yang lain) kepada anak-anaknya. Ini adalah berdasarkan kepada hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Orang yang menarik balik hibahnya sama seperti anjing yang memakan balik muntahnya…”(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Secara umumnya, para fuqaha’ bersetuju mengenai keharusan pembatalan hibah sekiranya ia dilakukan secara redha meredhai antara pemberi dan penerima hibah atau melalui keputusan hakim. Sungguhpun Islam membenarkan penarikan balik hibah yang dibuat oleh bapa (termasuk juga ibu, datuk, nenek dan usul yang lain) kepada anak-anaknya, tetapi ia terikat dengan syarat bahawa harta tersebut masih lagi di dalam pemilikan anaknya (cucunya). Sekiranya harta itu terkeluar dari kekuasaan dan pemilikan anaknya (cucunya) seperti telah dijual, diwakaf atau dihibah kepada orang lain dan harta itu telah diterima oleh penerima hibah (orang lain), maka hibah berkenaan tidak boleh ditarik balik lagi.




WANG TIDAK PATUH SYARIAH



PENGENALAN WANG TIDAK PATUH SYARIAH

Islam melarang keras umatnya bermuamalah dengan cara yang tidak diredainya. Hal ini kerana Allah S.W.T. telah menjanjikan balasan buruk kepada pelaku-pelaku orang yang memakan harta dengan cara yang zalim.


DALIL MENGENAI WANG TIDAK PATUH SYARIAH

Hal ini bertepatan Firman Allah S.W.T. yang bermaksud :

“Dan janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan yang batil dan janganlah kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim-hakim dengan tujuan supaya kamu dapat memakan sebahagian dari harta orang lain dengan cara yang berdosa sedangkan kamu mengetahui.”

(Surah al-Baqarah, ayat 188)


Firman Allah S.W.T. yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.”

(Surah al-Baqarah, ayat 275)


Firman Allah S.W.T. yang bermaksud :

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama suka antara kamu.”

(Surah al-Nisa, ayat 29)



PERSOALAN BERKENAAN WANG TIDAK PATUH SYARIAH